La semana pasada comenté una resolución tomada por la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa en la que se recomienda prohibir la muerte asistida. Esa entrada la comparti en facebook y un amigo me hizo el siguiente comentario: "se habla de derecho a la vida, muy diferente que obligacion a la vida verdad?" Dada esa pregunta, me ha parecido importante repasar esta semana algunos conceptos sobre la eutanasia.
La palabra está compuesta de dos términos griegos: eu (buena) y thánatos (muerte). Creo que todos deseamos tener una "buena" muerte. El asunto es que el verdadero significado de eutanasia es el de causar directamente la muerte, sin dolor, a un enfermo incurable o a personas minusválidas o ancianas. Así se entiende por eutanasia el «homicidio piadoso», que consiste en quitar la vida a una persona aquejada de enfermedad incurable, de achaques de vejez o de malformaciones físicas o psíquicas, congénitas y/o adquiridas (por ejemplo después de un accidente). Esta es la eutanasia por compasión. Se suele provocar mediante una intervención médica, de ordinario administrando un fármaco, y en ese caso se llama eutanasia positiva.
Existe también la eutanasia
negativa, que consiste en la omisión de los medios ordinarios para
mantener con vida al enfermo. La eutanasia también puede ser provocada por el
propio sujeto, y en ese caso se habla de eutanasia suicida.
Por último
podemos hablar de la llamada eutanasia eugenésica, cuyo objeto es
eliminar de la sociedad a las personas con una vida «sin valor». La eutanasia eugenésica
fue practicada por el nazismo con el fin de «purificar la raza». Pero también
Plutarco, en "La vida de Licurgo", cuenta como los espartanos
despeñaban por las laderas del monte Taigeto a los niños que habían nacido con
deformaciones, minusvalías o mostraban características físicas poco apropiadas
con el uso de las armas; y a las niñas que no consideraban suficientemente
robustas como para engendrar futuros soldados.
¿Es moralmente lícita la
eutanasia?
Coincido con Rafael
Gómez Pérez ("Problemas morales de la existencia Humana"), que la
eutanasia --ya sea homicida (positiva o negativa), suicida o eugenésica-- es
una acción inmoral, porque el objeto de ese acto es intrínsecamente malo: la
supresión de una vida. En la eutanasia eugenésica existe además un atentado
directo contra la dignidad de la persona, quien siempre vale por sí misma y no
en razón de otra cosa.
Ahora bien, cuando el
enfermo no interviene, sino que es una decisión tomada por sus parientes, la falta es aún más grave. Ningún motivo, y menos una falsa
"compasión" puede justificar un homicidio.
También conviene analizar
los casos de los enfermos incurables, en que el tratamiento para algunos síntomas
o el deseo de mitigar el dolor, puede eventualmente traer consigo la abreviación
de la vida. Esta acción si es lícita y ética, porque no se pretende en forma
directa eliminar la vida, sino que realmente lo que sucede, es que la vida puede
abreviarse como resultado secundario de una acción que en sí misma es buena y
aconsejable, es decir: mitigar el dolor y/o tratar los síntomas.
Es común que se confunde con
la eutanasia, la omisión de los medios extraordinarios para prolongar
artificialmente la vida de un enfermo con un proceso patológico irreversible.
Esta omisión no es eutanasia y es lícita cuando el enfermo está ya clínicamente
muerto. Sin embargo, estos casos límites dan origen a menudo a grandes
problemas morales, basados en dos hechos que hay que tener en cuenta:
a) la
resistencia de los parientes del enfermo a que se omitan los medios
extraordinarios que lo mantienen artificialmente en vida;
b) la falta de una
total evidencia científica sobre la reversibilidad o irreversibilidad de
algunos procesos patológicos.
Se han dado casos en los que los parientes han
insistido -incluso durante muchos meses- en que se siguieran aplicando esos
medios extraordinarios y, al final, se ha producido la reversibilidad y la
curación.
Tal vez recuerden el caso
de David Russel, sobre el que hace poco escribí, a quien los médicos después de
un accidente y una operación, le habían indicado muerte neurológica pero que
luego despertó, cuando su mujer lo instaba a despertarse por haber nacido su primera nieta.
Al analizar estos casos
en particular, es importante, indicar que la hidratación (agua), el oxigeno y
el alimento son medios ordinarios para mantener la vida y por lo tanto no se
pueden negar nunca a ningún paciente, aun cuando se ofrecen por medios
artificiales.
En este sentido
condenamos todos aquellos casos en que se han dejado morir a las personas sin
prestarles las atenciones básicas necesarias que ocupa para vivir cualquier ser
humano. Téngase en consideración que administrar oxigeno, agua y alimento, no
es un acto médico ni un tratamiento. Sobre esta negativa de alimentar e
hidratar, con dolor podemos recordar los casos de
En ambos casos, los promotores de la
eutanasia utilizan la expresión morir con dignidad a efecto de que se
autorice la eutanasia.
Yo no encuentro nada
digno en el hecho de morir porque alguien me considere una carga. Al
contrario, encuentro que es mucho más acorde a mi dignidad humana, morir rodeada
del amor, de los cuidados y de las atenciones básicas necesarias, prestadas por parte de
mis seres queridos y de mis semejantes. Ese amor, cuidados y atenciones reafirman mi dignidad como ser humano,
dignidad según la cual siempre valgo por mí misma y no en razón de otra cosa.
Para mí, Dignidad Humana significa: ¡Todo vida vale!
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La semana entrante espero escribir sobre un estudio que reveló los errores que se cometen al indicar que las personas están en estado vegetativo.
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